道家的“無(wú)為”為何能養(yǎng)生？

      為什么道家的“無(wú)為”是種養(yǎng)生思想呢？

《莊子·天道》中有這樣的記載：“靜則無(wú)為， 無(wú)為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂(yōu)患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為 者，萬(wàn)物之本也?！币馑际钦f(shuō)，心神安靜則無(wú)非分之想，行無(wú)為之道的人就能夠身心從容自如， 從容自如的人，憂(yōu)患就不能留于心，所以就得長(zhǎng)壽。虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，是萬(wàn)物的本性。 所以，莊子的無(wú)為，是個(gè)人的一種自在逍遙，是追求年壽天樂(lè)而不受外物牽累，這不是“圣 人”的無(wú)為之道，而是關(guān)注個(gè)人的養(yǎng)生之道，養(yǎng)生，全生，樂(lè)其天真。