偉大的醫(yī)學(xué)家和生理學(xué)家巴甫洛夫指出：有了人類，就有醫(yī)療活動?？脊刨Y料業(yè)已證實，壯族先民自遠古以來就生息繁衍在嶺南特別是廣西地區(qū)。1956年在來賓縣麒麟山蓋頭洞發(fā)現(xiàn)的“麒麟山人”化石，1985年在柳江縣通天巖發(fā)現(xiàn)的“柳江人”化石，都屬于舊石器時代晚期距今5萬年左右的人類化石。以“柳江人”的體質(zhì)特征來說，其面部低矮，塌鼻梁，顴骨較高，下巴較突，

兩眼深凹，是形成中的南方蒙古人種的特征。與今天壯族人的體質(zhì)特征相似。近年來在桂林市郊甑皮巖洞穴遺址發(fā)現(xiàn)的新石器時代的人體骨骼，經(jīng)鑒定，距今約一萬年左右。其體質(zhì)形態(tài)繼承了“柳江人”的特征，同屬于南方蒙古人種?？梢娺@些人類化石和文化遺址的各個階段是相互銜接的，顯示了它們之間的連續(xù)性和繼承性。迄今為止，也沒有發(fā)現(xiàn)證明這些原始人類滅絕或全部搬走的跡象。這就表明今天的壯族是由“柳江人”一個時期的人類，一代一代孳繁下來而逐漸形成的。

壯族作為祖國南疆一個人口眾多的土著民族，是我國最早種植水稻和最先培植棉花的民族之一，高山畜牧業(yè)也較為發(fā)達。與這種物質(zhì)生產(chǎn)活動相應(yīng)的是，壯醫(yī)藥的逐步形成和發(fā)展。從柳州、桂林、南寧等處發(fā)掘的舊石器時代和薪石器時代的遺物中，壯族先民們所使用的工具先后有砍砸器。刮削器、尖狀器、石片、骨器、骨針以及陶器等，并有捕獲生物及用火的遺跡。這些原始工具中，就有可供醫(yī)療用的砭石、陶針、骨針。原始時代穴居野處，由能取火進而制作陶器，漁獵熟食，有利于人體各器官特別是大腦的發(fā)育，并減少了胃腸病的發(fā)生。在生產(chǎn)活動中，由采集食物進而識別百藥，并制造了簡單的醫(yī)療工具。隨著壯族地區(qū)社會經(jīng)濟、政治、文化的發(fā)展，壯醫(yī)藥逐步形成自己的特色并有所發(fā)展。

一、先秦時期的壯醫(yī)藥

《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·異法方宜論》謂：“南方者，天地所長養(yǎng)，陽之盛處也，霧露之所聚也。其民嗜酸而食fu，故其皆致理而赤色，其病攣痹，其治宜微針。故九針者，亦從南方來”。這是漢族中醫(yī)經(jīng)典著作關(guān)于針刺療法來源的直接記載。誠然，這里的“南方”不一定特指壯族地區(qū)，但應(yīng)當(dāng)包括壯族地區(qū)。對現(xiàn)存的壯醫(yī)陶針的考證說明，其針型與《內(nèi)經(jīng)》中的九針之首（chan）最為相似，二者又與砭石最為相近?！熬裴槨币咽墙饘籴t(yī)療工具，按人類歷史發(fā)展的規(guī)律，于石器時代與銅器時代之間，曾有一段燦爛的陶器文化，陶針當(dāng)是陶器時代的產(chǎn)物。可知在漢族中醫(yī)“九針”形成齊備之前，由于壯族地區(qū)的地理環(huán)境、人民體質(zhì)和地方病、多發(fā)病的防治需要，壯族先民已經(jīng)知道在砭石的基礎(chǔ)上，敲擊陶片，使之比砭石更鋒利，有目的地進行針刺治療。陶針在壯族地區(qū)的使用，至少在戰(zhàn)國之前就相當(dāng)流行。

1985年10月，考古工作者在廣西武鳴縣馬頭鄉(xiāng)（壯族聚居地區(qū)）西周末年古墓中，出土了兩枚青銅淺刺針（其中一枚出土?xí)r已殘斷）。針體通長2．7厘米，針柄長2．2厘米，寬0．6厘米，厚0．1厘米，呈扁的長方形。針身短小，長僅0．5厘米，直徑僅0．1厘米，鋒銳利。經(jīng)考證認為是二枚淺刺用的醫(yī)療用針。其鋒微細，與古人對“微針”描述是一致的。廣西“微針”是迄今為止在我國范圍內(nèi)唯一見諸報道的、年代最早的“微針”。它為研究壯醫(yī)的歷史提供了可靠的實物依據(jù)。事實說明：壯族先民是最早創(chuàng)用針刺療法的民族之一。

對壯族聚居的左、右江地區(qū)的古代大型巖壁畫－花山巖壁畫的考察表明：先秦時期壯族先民已經(jīng)廣泛應(yīng)用氣功導(dǎo)引、引舞療疾的防治方法。在寧明縣的一處面積約6干平方米的巖壁畫上，繪制了1370多個人像。這些人像正面的多為兩手上舉，肘部彎曲成90°～110°。半蹲狀，兩膝關(guān)節(jié)亦彎成90°～110°。側(cè)身的人像多排列成行，兩腿向后彎曲，兩手向上伸張?？梢哉f，不管是正面還是側(cè)面圖，都是一種典型的舞蹈動作或功夫動作形象，且似有首領(lǐng)示教。人們對于這些舞蹈動作間接表現(xiàn)的社會生活內(nèi)容，當(dāng)然可以作出種種猜測和分析，但決不能忽視它的直接效果——卻病強身，特別是對腰、膝、肩、肘關(guān)節(jié)肌閃的鍛煉，是顯然而且肯定的，巖畫所用的赭紅色顏料經(jīng)鑒定主要為氧化鐵。專家們已經(jīng)有比較充分的證據(jù)，證明花山巖壁畫基本上是戰(zhàn)國時期的作品。此外，在壯族地區(qū)出土的銅鼓飾紋上，也有大量的舞蹈氣功的圖案。

先秦時期壯醫(yī)除了針刺療疾、舞蹈導(dǎo)引、按矯治病方法外，對藥物也已有所認識，并積累了一些臨床知識。如知道用蒿蘇（即紫蘇）煮螺蚌以解毒去腥；佩帶某些草木母根以防病治??；某些草藥內(nèi)服可以減輕疲勞；某些植物有大毒不可內(nèi)服，等等。但總的來說，這時的壯醫(yī)藥還處于萌芽和草創(chuàng)階段。

二、壯族醫(yī)藥的形成和發(fā)展

壯醫(yī)藥于先秦時期開始草創(chuàng)萌芽，經(jīng)過漢魏六朝的發(fā)展，約略于唐宋之際，已大抵形成了草藥內(nèi)服、外洗、熏蒸、敷貼、佩藥、骨刮、角療、灸法、挑針、金針等10多種內(nèi)涵的壯醫(yī)多層次結(jié)構(gòu)，并逐步具有理論的雛型。

（一）對嶺南及壯族地區(qū)常見和多發(fā)的瘴、毒、蠱、痧等病癥，逐步有所認識。

《后漢書·馬援傳》載：“出征交趾，土多瘴氣”?！败娎艚?jīng)瘴疫死者十四五”?？梢妿X南瘴氣為害之烈。宋·周去非《嶺外代答》不僅較為詳細地記述了瘴疾的壯醫(yī)治療方法，而且指出了瘴的病因病機：“蓋天氣郁蒸，陽多宣泄，冬不閉藏，草木水泉皆稟惡氣，人生其間，日受其毒，元氣不固，發(fā)為瘴疾”，范成大《桂海虞衡志》稱：兩江（按：指左、右江）水土尤惡，一歲無時無瘴：春曰青草瘴；夏曰黃梅瘴；六七月曰新禾瘴；八九月曰黃茅瘴。土人以黃茅瘴為尤毒”。兩江流域是壯族聚居的地方。這些記載雖然不是直接出自壯醫(yī)之手，但作者是在廣西為官多年，對當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情有所了解的人物，因而其內(nèi)容是具有參考價值的。所稱“土人”，當(dāng)是指民間壯醫(yī)。可知這時的壯醫(yī)，已經(jīng)知道按發(fā)病季節(jié)對瘴疾進行分類，并從實踐中得知，發(fā)作于8、9月的黃茅瘴，病情最重。這和壯族地區(qū)民諺：“青草黃茅瘴，不死成和尚”的說法也是一致的。對于蠱毒、痧癥、癭瘤等病癥，民間壯醫(yī)分類也甚詳。一些方志雜說有壯婦蓄蠱放蠱說，這當(dāng)然是誣蔑之詞，但從另一個角度考慮，也反證了壯族民間對蠱毒的病因和解毒治療方法，有較多的認識。

（二）對解剖及生理病理的認識

北宋慶歷年間，在壯族聚居的廣西宜州，曾經(jīng)發(fā)生了一次壯族農(nóng)民起義。統(tǒng)治者以誘捕的方法，捕獲了區(qū)希范、蒙干等義軍首領(lǐng)56人，全部殺害，并命宜州推官吳簡及一些醫(yī)人，對尸體進行解剖，繪下《區(qū)希范五臟圖》。這是有記載的我國醫(yī)史上第一張實繪的人體解剖圖。在解剖的過程中，還從醫(yī)學(xué)角度進行了一些觀察：如“蒙干多病嗽，則肺膽俱黑；區(qū)全少得目疾，肝有白點”等。這次解剖事件，雖然是以鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義為背景，說明北宋王朝的極端殘忍，但在我國醫(yī)史上還是有一定地位的。它發(fā)生在壯族地區(qū)，除了說明統(tǒng)治階級有意在少數(shù)民族地區(qū)肆施淫威、隨意殺戳之外，也在一定程度上說明壯族民間對于尸體解剖或多或少是能接受的。如果象中世紀(jì)的歐洲宗教對尸體解剖的絕對禁止那樣，統(tǒng)治階級即使捕獲義軍首領(lǐng)，也不會便在當(dāng)?shù)刂鹨唤馄省Ｂ?lián)系到壯族民間有拾骨遷葬（二次葬）的習(xí)俗，如《寧明縣志》記載：該縣壯族“于殯葬三五載后，挖開墳?zāi)梗屑毷俺隹莨?，俗稱‘拾金’，把拾出的枯骨抹拭干凈，再用香火薰干，然后按一定的規(guī)則納于一瓦壇中，……”更能說明壯族民間對人體解剖是有一定認識的。民間老壯醫(yī)們大都能用壯語說出人體各部骨骼的名稱，對氣血及五臟六腑都有壯語的叫法，亦可佐證這一結(jié)論。對人體生理病理及病因病機的認識也有所進步。大約自宋代以后，壯醫(yī)已引進陰陽的概念，作為說理工具解釋人體生理病理現(xiàn)象及疾病的病因病機。并逐步形成天地人“三所同步”以及“三道”、“兩路”、“毒虛致病”理論，從而使壯醫(yī)藥臨床診療水平得以進一步發(fā)展和提高。

（三）土司制度對壯醫(yī)藥發(fā)展的影響

廣西地區(qū)的土司制度，淵源于秦漢的土官土吏，開始于唐宋羈縻制度，全盛于明代，沒落于清代，消亡于民國時期，延續(xù)了一千多年。這個相當(dāng)漫長的歷史階段，也正是廣西民族醫(yī)藥特別是壯醫(yī)藥的形成和發(fā)展時期。廣西各少數(shù)民族大多未能形成本民族的規(guī)范化文字，然而民族醫(yī)藥特別是壯醫(yī)藥居然能夠通過口授心傳和部分漢文資料得以流傳下來，這不能不認為是與土司制度有一定的關(guān)系的，其積極作用的一面不應(yīng)抹煞。

首先，在土司制度下，官方設(shè)有醫(yī)藥機構(gòu)，官方和民間有一定數(shù)量的專職醫(yī)藥人員。地方志對此有明確的記載。如土司管轄的慶遠府、思恩縣、天河縣、武緣縣、永淳縣、南寧府等（均為壯族聚居地方），均設(shè)有醫(yī)學(xué)署。據(jù)不完全統(tǒng)計，明代嘉靖十年，廣西壯族聚居的40多個州府縣土司均設(shè)有醫(yī)學(xué)署。而且這些醫(yī)學(xué)署的醫(yī)宮“本為土人”，即由當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族擔(dān)任，這對于壯醫(yī)藥的發(fā)展，當(dāng)然是一個促進的因素。事實上，在土司家屬中，亦有直接從事醫(yī)藥工作的人。據(jù)有關(guān)史料記載，宋代羈廣源州壯族首領(lǐng)儂智高的母親阿儂，就是一位醫(yī)術(shù)頗精的女壯醫(yī)，擅長骨傷科。儂智高起兵反宋，兵敗于大理，阿儂還把壯醫(yī)醫(yī)術(shù)傳播到云南。廣西忻城縣莫氏土司家庭中，也出現(xiàn)了專職醫(yī)生。如清道光年間，在忻城縣土司衙署（現(xiàn)仍保存完好）西側(cè)曾建起一棟“大夫第”，莫氏土司第十九代孫莫述經(jīng)（號軟明）就是大夫第里的專職醫(yī)生，主管土司衙署大小官員及其眷屬的保健事務(wù)，同時也兼理一些民間疾患。莫述經(jīng)的診室、藥房設(shè)在“大夫第”頭堂，診室在左，藥房在右，專用本地的民族藥和中藥防病治病。土司的親屬亦從事醫(yī)療工作，說明在土司制度下壯醫(yī)藥是有一定社會地位的。

其次，對名醫(yī)、神醫(yī)、藥王的崇拜和紀(jì)念，反映在土司制度下，壯醫(yī)藥是受到社會重視的。如《寧明州志》載：“醫(yī)靈廟在東門外附近城腳”；《邕寧縣志》謂：“藥王廟在北門大街，東岳廟左側(cè)”；《柳州縣志》稱“藥王廟，在西門內(nèi)”，等等。清代以前，壯族地區(qū)基本上沒有西醫(yī)，中醫(yī)也為數(shù)不多，這些被立廟紀(jì)念的神醫(yī)藥王，盡管多數(shù)沒有標(biāo)出姓名，但在很大程度上可以說是民間名醫(yī)，因為他們的高明醫(yī)術(shù)和高尚醫(yī)德而受到群眾的敬仰。忻城土司衙署附近現(xiàn)仍保存有一座“三界廟”，據(jù)民間傳說三界就是壯族的一位神醫(yī)，他得仙人傳授異術(shù)和法寶，專門為窮苦村民診療疾病，藥到病除，起死回生，名氣很大，得以立廟享受百姓香火。三界廟能修到土司衙門旁邊，亦可以從側(cè)面反映這位神醫(yī)在土官土民心目中的崇高形象。

土司對民族醫(yī)藥采取的一些褒獎措施，對于民族醫(yī)藥的發(fā)展，應(yīng)當(dāng)說也是有一定促進作用。廣西慶遠協(xié)左營三司把總（土官名）李某贈給名醫(yī)譚靖修的一塊牌匾，大書“妙手婆心”四字；一些民間壯醫(yī)因醫(yī)術(shù)高明，德高望重而被作為地方名人入選地方志，如《融縣志》：“路順德，古鼎村人，殫精醫(yī)學(xué)，著有《治蠱新方》一冊”；《象縣志》：“蕈德本，同庚村人……善治跌打損傷”；《三江縣志》：“侯第福，寨壯鄉(xiāng)佳林村……表脈理，用草藥”，等等。正是由于壯醫(yī)藥在土司制度下受到一定程度的重視，一些特殊的診療方法和驗方秘方得以初步總結(jié)和逐步提高，如壯醫(yī)淺刺療法、斑麻救法、青蒿絞汁內(nèi)服治瘴等，早在宋代文獻中就有記載；南宋醫(yī)書分類中，還出現(xiàn)了《嶺南方》一類（專門列嶺南少數(shù)民族醫(yī)書）。清代《柳城具志》指出：當(dāng)?shù)鼗疾≌叻?，不盡限于仲景叔和，間有用一二味草藥奇驗者。其他針灸之術(shù)，以婦人尤為擅長”。著名的壯醫(yī)藥線點灸療法，其主要傳人就是清末民初的柳江女壯醫(yī)楷蕈氏。一些壯族地區(qū)如靖西、忻城、貴縣、隆林等還自發(fā)形成了具有一定規(guī)模的民族藥市，促進了壯醫(yī)藥的學(xué)術(shù)交流和發(fā)展。

土司制度對民族醫(yī)藥的發(fā)展當(dāng)然也有消極的影響。由于生產(chǎn)力發(fā)展水平較低，這就從經(jīng)濟基礎(chǔ)上影響了壯醫(yī)藥的進一步發(fā)展。土司制度下的狹隘、保守封閉狀態(tài)和思想意識，對壯醫(yī)藥的發(fā)展也是一種不可忽視的消極因素。此外，壯醫(yī)藥還常常被披上迷信的外衣，正如《嶺表紀(jì)蠻》指出的：“蠻人以草藥治跌打損傷及癰疽瘡毒外科一些雜癥，每有奇效，然亦以迷信出之”，作者還記載了一次目睹的壯醫(yī)治療：“予嘗見一患癰者，延僮老治疾。其人至，病家以雄雞、毫銀、水、米諸事陳于堂，術(shù)者先取銀納入袋中，脫草履于地，取水念咒，噴患處，操刀割之，膿血迸流，而病者毫無痛苦。膿盡，敷以藥即愈”。這種巫醫(yī)結(jié)合的治病方式，不能不認為是與土司制度下的相對封閉落后分不開的。資料表明，壯醫(yī)藥于先秦時期已草創(chuàng)萌芽，經(jīng)過歷代的不斷實踐和總結(jié)，大約在唐、宋時已基本形成本民族醫(yī)藥的體系。它在歷史上曾經(jīng)作為主要的防治手段，為壯民族的生存繁衍和健康作出了重要的貢獻。