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序

內經(jīng)者，三墳之一。蓋自軒轅帝同岐伯、鬼臾區(qū)等六臣，互相討論，發(fā)明至理，以遺教后世，其文義高古淵微，上極天文，下窮地紀，中悉人事，大而陰陽變化，小而草木昆蟲，音律象數(shù)之肇端，臟腑經(jīng)絡之曲折，靡不縷指而臚列焉。大哉！至哉！垂不朽之仁慈，開生民之壽域，其為德也，與天地同，與日月并，豈直規(guī)規(guī)治疾方術已哉？按晉皇甫士安甲乙經(jīng)敘曰∶黃帝內經(jīng)十八卷，今針經(jīng)九卷，素問九卷，即內經(jīng)也。而或者謂素問、針經(jīng)、明堂三書，非黃帝書，似出于戰(zhàn)國。夫戰(zhàn)國之文能是乎？宋臣高保衡等敘，業(yè)已辟之，此其憶度無稽，固不足深辨。而又有目醫(yī)為小道，并是書且弁髦置之者，是豈巨慧明眼人歟？觀坡仙楞伽經(jīng)跋云∶經(jīng)之有難經(jīng)，句句皆理，字字皆法。亦豈知難經(jīng)出自內經(jīng)，而僅得其什一，難經(jīng)而然，內經(jīng)可知矣。夫內經(jīng)之生全民命，豈殺于十三經(jīng)之啟植民心，故玄晏先生曰∶人受先人之體有八尺之軀，而不知醫(yī)事，此所謂游魂耳。雖有忠孝之心，慈惠之性，君父危困，赤子涂地，無以濟之，此圣賢所以精思極論盡其理也。由此言之，儒其可不盡心是書乎？奈何今之業(yè)醫(yī)者，亦置靈素于罔聞，昧性命之玄要，盛盛虛虛，而遺人夭殃；致邪失正，而絕人長命。所謂業(yè)擅專門者如是哉？此其故正以經(jīng)文奧衍，研閱誠難，其于至道未明，而欲冀夫通神運微，印大圣上智于千古之邈，斷乎不能矣。自唐以來，雖賴有啟玄之注，其發(fā)明玄秘盡多，而遺漏亦復不少。蓋有遇難而默者，有于義未始合者，有互見深藏而不便檢閱者。凡其闡揚未盡，靈樞未注，皆不能無遺憾焉。及乎近代，諸家尤不過順文敷演，而難者仍未能明，精處仍不能發(fā)，其何裨之與有。初余究心是書，嘗為摘要，將以自資，繼而繹之，久久，則言言金石，字字珠璣，竟不知孰可摘而孰可遺，因奮然鼓念，異有以發(fā)隱就明、轉難為易、盡啟其秘而公之于人，務俾后學了然，見便得趣，由堂入室，具悉本原，斯不致誤己誤人，咸臻至善。于是乎詳求其法，則唯有盡易舊制，顛倒一番，從類分門，然后附意闡發(fā)，庶晰其韞；然懼擅動圣經(jīng)，猶未敢也?；浕h古，則周有扁鵲之摘難，晉有玄晏先生之類分，唐有王太仆之補削，元有滑櫻寧之撮鈔。鑒此四君子而后意訣，且此非十三經(jīng)之比，蓋彼無須類而此欲醒指迷，則不容不類以求便也。由是，遍索兩經(jīng)，先求難易，反復更秋，稍得其緒，然后合兩為一，命曰類經(jīng)。類之者，以靈樞啟素問之微，素問發(fā)靈樞之秘，相為表里，通其義也。兩經(jīng)既合，乃分為十二類。夫人之大事，莫若死生，能葆其真，合乎天矣，故首曰攝生類；生成之道，兩儀主之，陰陽既立，三才位矣，故二曰陰陽類；人之有生，臟氣為本，五內洞然，三垣治矣，故三曰臟象類；欲知其內，須察其外，脈色通神，吉兇判矣，故四曰脈色類，臟腑治內，經(jīng)絡治外，能明終始，四大安矣，故五曰經(jīng)絡類；萬事萬殊，必有本末，知所先后，握其要矣，故六曰標本類；人之所賴，藥食為天，氣味得宜，五宮強矣，故七曰氣味類；駒隙百年，誰保無恙，治之弗失，危者安矣；故八曰論治類；疾之中人，變態(tài)莫測，明能燭幽，二豎遁矣，故九曰疾病類；藥餌不及，古有針砭，九法搜玄，道超凡矣，故十曰針刺類；至若天道茫茫，營運今古，苞無窮協(xié)唯一，推之以理，指諸掌矣，故十一曰運氣類；又若經(jīng)文連屬，難以強分，或附見于別門，欲求之而不得，分條索隱，血脈貫矣，故十二曰會通類。匯分三十二卷；此外復附著圖翼十五卷，蓋以義有深邃而言不能該者，不拾以圖，其精莫聚；圖象雖顯而意有未達者，不翼以說，其奧難窺。自是而條理分，綱目舉，晦者明，隱者見，巨細通融，歧二畢徹，一展卷而重門洞開，秋毫在目，不惟廣裨乎來學，即凡志切尊生者，欲求茲妙，無不信手可拈矣。是役也，余誠以前代諸賢，注有未備，聞多舛錯，掩質埋光，俾至道不盡明于世者迨四千余祀矣；因敢忘陋效，勉圖數(shù)負，固非敢弄斧班門，然不屑沿街持缽，故凡遇駁正之處，每多不諱，誠知非雅，第以人心積習既久，訛以傳訛，即決長波，猶虞難滌，使辨之不力，將終無救正日矣，此余之所以載思而不敢避也。吁！余何人斯，敢妄正先賢之訓，言之未竟，知必有闞余之謬而隨議其后者，其是其非，此不在余而在乎后之明哲矣。雖然他山之石，可以攻玉，斷流之水，可以鑒形，即壁影螢光，能資志士，竹頭木屑，曾利兵家，是編者倘亦有千慮之一得，將見擇于圣人矣，何幸如之。獨以應策多門，操觚只手，一言一字，偷隙毫端，凡歷歲者三旬，易稿者數(shù)回，方就其業(yè)。所謂河海一流，泰山一壤，蓋亦欲共掖其高深耳。后世有子云，其憫余勞而錫之斤正焉，豈非幸中又幸，而相成之德，謂孰非后進之吾師云。

時大明天啟四年歲次甲子黃鐘之吉景岳子自序于通一齋

序

夫生者，天地之大德也。醫(yī)者，贊天地之生者也。人參兩間，惟生而已，生而不有，他何計焉？故圣人體天地好生之心，闡明斯道，誠仁孝之大端，養(yǎng)生之首務，而達人之必不可廢者。惟其理趣幽深，難于窮究，欲徹其蘊，須悉天人。蓋人之有生，惟天是命，天之所毓，惟人最靈。故造化者天地之道，而斡旋者圣人之能，消長者陰陽之幾，而燮理者明哲之事，欲補天功，醫(yī)其為最。惟是死生反掌，千里毫厘，攸系匪輕，譚非容易。故不有精敏之思，不足以察隱；不有果敢之勇，不足以回天；不有圓融之智，不足以通變；不有堅持之守，不足以萬全。凡此四者，缺一不可，必欲備之，則惟有窮理盡性，格物致知，以求圣人之心斯可也。然心法之傳，止賴內經(jīng)一書，茍欲舍是而言醫(yī)，不過索方書、求糟粕以圖僥幸，皆茍且之流耳。醫(yī)而茍且，害可勝言哉！故扁鵲采靈素之精要，設為八十一難以開來學，而邵庵虞先生曰∶未必經(jīng)之當難者，止此八十一條。蓋亦有感而云然。余因醉心有年，遂通為類注并圖翼、附翼等義，雖辭多煩贅，俚鄙不文，蓋亦慮初學之難明，而求悉于理耳。昔人云∶醫(yī)者意也，意思精詳則得之。余曰∶醫(yī)者理也，理透心明斯至矣。夫扁鵲之目洞垣者，亦窺竅于理耳。故欲希扁鵲之神，必須明理；欲明于理，必須求經(jīng)；經(jīng)理明而后博采名家，廣資意見，其有不通神入圣者，未之有也。高明者以謂然否？通一子又序。

太極圖論

太虛者，太極也，太極本無極，故曰太虛。天元紀大論曰∶太虛廖廓，肇基化元。此之謂也。

太極者，天地萬物之始也。太始天元冊文曰∶太虛廖廓，肇基化元。老子曰∶無名天地之始，有名天地之母?？鬃釉弧靡子刑珮O，是生兩儀。邵子曰∶若論先天一事無，后天方要著工夫。由是觀之，則太虛之初，廓然無象，自無而有，生化肇焉，化生于一，是名太極，太極動靜而陰陽分。故天地只此動靜，動靜便是陰陽，陰陽便是太極，此外更無余事。朱子曰∶太極分開，只是兩個陰陽，陰氣流行則為陽，陽氣凝聚則為陰，消長進退，千變萬化，做出天地間無限事來，以故無往而非陰陽，亦無往而非太極。

夫太極者，理而已矣。朱子曰∶象數(shù)未形理已具。又曰∶未有天地之先，畢竟先有此理。先儒曰∶天下無理外之氣，亦無氣外之理。故理不可以離氣，氣不可以外理，理在氣亦在，氣行理亦行。夫既有此氣，則不能無清濁而兩儀以判；既有清濁，則不能無老少而四象以分。

故清陽為天，濁陰為地，動靜有機，陰陽有變。由此而五行分焉，氣候行焉，神鬼靈焉，方隅位焉。河洛布生成之定數(shù)，卦氣存奇偶之化幾。有死有生，造化之流行不息；有升有降，氣運之消長無端。體象有常者可知，變化無窮者莫測。因而大以成大，小以成小，大之而立天地，小之而悉秋毫，渾然太極之理，無乎不在。所以萬物之氣皆天地，合之而為一天地；天地之氣即五物，散之而為萬天地。故不知一，不足以知萬；不知萬，不足以言醫(yī)。理氣陰陽之學，實醫(yī)道開卷第一義，學人首當究心焉。

陰陽體象

陰陽應象大論曰∶陰陽者，天地之道也，五物之紀綱，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。

體象之道，自無而有者也。無者先天之氣，有者后天之形。邵子曰∶天根據(jù)形，地附氣；氣以造形，形以寓氣。是以開物者為先天，成物者為后天；無極而太極者先天，太極而陰陽者后天；數(shù)之生者先天，數(shù)之成者后天；無聲無臭者先天，有體有象者后天。先天者太極之一氣，后天者兩儀之陰陽，陰陽分而天地立，是為體象之祖，而物之最大者也。由兩儀而四象，由四象而五行。程子曰∶四象者，陰陽剛柔也。

陰陽生天，剛柔生地。朱子曰∶天之四象，日月星辰是也；地之四象，水火土石是也。邵子曰∶天生于動，地生于靜。動之始則陽生，動之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。陰陽之中，又有陰陽，故有太陰太陽，少陰少陽；剛柔之中，又有剛柔，故有太剛太柔，少剛少柔。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交而天體盡；太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地體盡。又曰∶物之大者，莫若天地。天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。陰陽盡而四時成，剛柔盡而四維成。四象既分，五行以出，而為水火木金土。五行之中，復有五行，陰根于陽，陽根于陰，陰陽相合，萬象乃生。本乎陽者親上，本乎陰者親下。在天為風云雷雨，在地為河海山川，在方隅為東南西北，在氣候為春夏秋冬。東有應木之蒼龍，西有屬金之白虎。南方赤鳥，得火氣而飛升；北陸玄龜，得水性而潛地。人稟三才之中氣，為萬物之最靈，目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。故二五之氣，無乎不具；萬有之技，無乎不能。天之四象，人有耳目口鼻以應之；地之四象，人有氣血骨肉以應之。三百六十骨節(jié)，以應周天之度數(shù)；一萬三千五百息，以通晝夜之潮汐。故邵子曰∶頭圓象天，足方履地，面南背北，左東右西，直立兩間之中，正居子午之位。又曰∶天有四時，地有四方，人有四肢。指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。得氣之清而正者，為圣為賢；得氣之偏而濁者，為愚為不肖。近東南者多柔而仁，近西北者多剛而義，夷狄亦人而暴悍無札，以地有偏正，氣有純駁，稟賦所使，不期而然。故左氏以民之善惡，本乎六氣，謂陽稟多者剛而烈，陰稟多者懦而柔，躁戾者陽中之惡，狡險者陰中之乖。是以水性主動而偏則流，火性主急而偏則烈，木性多和而偏則柔，金性多剛而偏則狠，土性多靜而偏則愚。至若禽獸草木，動植飛潛，無情有性，莫不皆然。禽獸橫生，草木倒生，橫生者首東尾西，倒生者枝天根地，亦皆有五氣之殊，四方之異。以動者而言，得木氣則角而仁柔，得金氣則齒而剛利，火性者飛而親上，水性者潛而就下，土性者靜而喜藏。西北之蟲，鱗甲而多蟄；東南之蟲，羽毛而常騰。以植者而言，得東氣者多長而秀，得南氣者多茂而郁，斯二者春夏榮而秋冬落；得西氣者多強而勁，得北氣者多堅而曲，斯二者春夏落而秋冬榮。凡萬物化生，總由二氣。得干道者，于人為男，于物為牡；得坤道者，于人為女，于物為牝。干類屬陽者多動，坤類屬陰者多靜。方隅歲月，氣有不同，萬物適值其氣，隨所受而成其性。氣得中和，則天為至粹，地為至精，人為至德，飛為鸞鳳，走為麒麟，介為龜龍，草為芝蘭，木為松柏，石為金玉；氣得偏駁，則天有至眚，地有至幽，人有至戾，飛有鴟梟，走有野狼虎，介有虺蜴，草有毒吻，木有枳棘，石有礓礫，孰匪陰陽之體象。再自其形跡之有無而言，則晝夜旦暮，朔晦望弦，陰晴寒熱，大小方圓，高下升降，左右后先，夫婦男女，言動語默，呼吸表里，浮沉出入，俯仰向背，血氣臟腑，輕重粗細，前后頭尾，皆體象之有形者也；又如動靜幽顯，盈虛消息，聲音律呂，志意善惡，曰鬼曰神，曰魂曰魄，曰變曰化，曰微曰極，皆體象之無形者也。然有此必有彼，有對必有待。物各有父母，分牝牡于蜉蝣；物各一太極，包兩儀于子粒。如蚊喙至微，能通血氣；虱睛最眇，亦辨西東。用是而推，則至廣至極，至微至精，隨氣而聚，觸幾而生，大不可量，小不可測，何莫非陰陽之至德，化工之精妙，亦豈可以造作而形容者歟！至若奇偶相銜，互藏其宅；一二同根，神化莫測。天為陽矣，而半體居于地下；地為陰矣，而五岳插于天中。高者為陽，而至高之地，冬氣常在；下者為陰，而污下之地，春氣常存。水本陰也，而溫谷之泉能熱；火本陽也，而蕭丘之焰則寒。陰者宜暗，水則外暗而內明；陽體宜明，火則外明而內暗。聲于東而應于西，形乎此而影乎彼。浴天光于水府，涵地影于月宮。陽居盛暑，而五月靡草死；陰極嚴寒，而仲冬薺麥生。此其變化之道，寧有紀極哉？第陰無陽不生，陽無陰不成，而陰陽之氣，本同一體。易曰∶大哉干元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生。夫始者天地之立心，生者天地之作用。惟其以無心之心，而成不用之用，此所以根出于一而化則無窮。故有是象則有是理，有是理則有是用。孰非吾道格致之學，所當默識心通者哉？余嘗聞之滑伯仁云∶至微者理也，至著者象也，體用一原，顯微無間，得其理則象可得而推矣。使能啟原而達流，因此而識彼，則萬化之幾，既在吾心，而左右逢原，頭頭是道矣。孰謂陰陽體象之理為迂遠，而可置之無論哉？

五行生成數(shù)解

此即河圖數(shù)也。五少者其數(shù)生，五太者其數(shù)成，土常以生，故不言十，有解。

木火土金水，相生謂之順。木土水火金，相克謂之逆。

東方甲乙寅卯木，南方丙丁巳午火，西方庚辛申酉金，北方壬癸亥子水，辰戌丑未王四季，戊己中央皆屬土。

五行之理，原出自然，天地生成，莫不有數(shù)，圣人察河圖而推定之。其序曰∶天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。夫五行各具形質，而惟水火最為輕清，乃為造化之初。故天以一奇生水，地以二偶生火。若以物理論之，亦必水火為先，以小驗大，以今驗古，可知之矣。

如草木未實，胎卵未生，莫不先由于水，而后成形，是水為萬物之先，故水數(shù)一?；颜祝胤株庩?，既有天一之陽水，必有地二之陰火，故火次之，其數(shù)則二。陰陽既合，必有發(fā)生，水氣生木，故木次之，其數(shù)則三。既有發(fā)生，必有收殺，燥氣生金，故金次之，其數(shù)則四。至若天五生土，地十成之，似乎土生最后；而戴廷槐曰∶有地即有土矣。若土生在后，則天三之木，地四之金，將何所附？且水火木金，無不賴土，土豈后生者哉？然土之所以言五與十者，蓋以五為全數(shù)之中，十為成數(shù)之極。中者言土之不偏而總統(tǒng)乎四方，極者言物之歸宿而包藏乎萬有，皆非所以言后也。再以方位陰陽之理合之亦然。如水王于子，子者陽生之初，一者陽起之數(shù)，故水曰一?；鹜跤谖纾缯哧幧?，二者陰起之數(shù)，故火曰二。木王東方，東者陽也，三者奇數(shù)亦陽也，故木曰三。金王西方，西者陰也，四者偶數(shù)亦陰也，故金曰四。土王中宮而統(tǒng)乎四維，五為數(shù)中，故土曰五。此五行生數(shù)之祖，先有生數(shù)而后有成數(shù)，乃成一陰一陽生成之道，此天地自然之理也。雖河圖列五行之次序，而實以分五行之陰陽，陰陽既有次序，氣數(shù)必有盛衰，如六元正紀大論云寒化一、寒化六、災一宮、災三宮之類，皆由此數(shù)而定。岐伯曰∶太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生，土常以生也。謂如甲丙戊庚壬五太之年為太過，其數(shù)應于成；乙丁己辛癸五少之年為不及，其數(shù)應于生。惟土之常以生數(shù)者，蓋五為數(shù)之中，土居位之中，而兼乎四方之氣，故土數(shù)常應于中也。雖易系有天十成之之謂，而三部九候論曰∶天地之數(shù)，始于一，終于九焉。此所以土不待十而后成也。先圣察生成之數(shù)以求運氣者，蓋欲因數(shù)以占夫氣化之盛衰，而示人以法陰陽、和術數(shù)、先歲氣、合天和也。其所以關于生道者非淺，觀者其毋忽之。

五行統(tǒng)論

五行者，水火木金土也。五行即陰陽之質，陰陽即五行之氣，氣非質不立，質非氣不行。行也者，所以行陰陽之氣也。朱子曰∶五行質具于地而氣行于天。其實元初，只一太極，一分為二，二分為四。天得一個四，地得一個四，又各有一個太極行乎其中，便是兩其五行而已。故河洛圖書具陰陽之象，分左右中前后以列五行生成之數(shù)焉。先儒曰∶天地者，陰陽對待之定體；一二三四五六七八九十者，陰陽流行之次序。對待非流行不能變化，流行非對待不能自行，此五行所以流行于天地中而為用也。故大撓察天地之陰陽，立十干十二支以著日月之象。十干以應日，天之五行也，甲陽乙陰為木，丙陽丁陰為火，戊陽己陰為土，庚陽辛陰為金，壬陽癸陰為水；十二支以應月，地之五行也，子陽亥陰曰水，午陽巳陰曰火，寅陽卯陰曰木，申陽酉陰曰金，辰戌陽丑未陰曰土。干支出而六甲成，運氣分而時序定。所謂天地相臨，陰陽相合，而生成之道存乎其中。故五行之化無乎不在，精浮于天則為五星∶水曰辰星，火曰熒惑，木曰歲星，金曰太白，土曰鎮(zhèn)星。形成于地則為五方∶水位于北，火位于南，木位于東，金位于西，土位于中。其為四時∶則木王于春，火王于夏，金王于秋，水王于冬，土王于四季。其為六氣∶則木之化風，火之化暑與熱，土之化濕，金之化燥，水之化寒。其為名目∶則水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。其為功用∶則水主潤，火主，木主敷，金主斂，土主溽。其為形體∶則水質平，火質銳，木質長，金質方，土質圜。其為賦性∶則水性寒，火性熱，木性溫，金性清，土性蒸。其為五帝∶則木曰太，火曰炎帝，土曰黃帝，金曰少，水曰顓頊。其為五神∶則木曰勾芒，火曰祝融，土曰后土，金曰蓐收，水曰玄冥。其為五則∶則火以應衡，水以應權，木以應規(guī)，金以應矩，土以應繩。至若五谷、五果、五畜、五音、五色、五臭、五味、五臟之類，無非屬于五行也。又如五行氣數(shù)之異，陰陽之辨，亦有所不同者。若以氣言時之序，則曰木火土金水，如木當春令為陽稚，火當夏令為陽盛，金當秋令為陰稚，水當冬令為陰盛，是木火為陽，金水為陰也。若以數(shù)言生之序，則曰水火木金土，如天一生水為陽稚，天三生木為陽盛，地二生火為陰稚，地四生金為陰盛，是水木為陽，而火金為陰也。此外如洛書、樂律、劉向、班固等義，序各不同，無非變化之道，而運用之機，亦無過生克之理耳。故自其相生者言，則水以生木，木以生火，火以生土，土以生金，金以生水。自其相克者言，則水能克火，火能克金，金能克木，木能克土，土能克水。自其勝復者言，則凡有所勝，必有所敗，有所敗，必有所復，母之敗也，子必救之。如水之太過，火受傷矣，火之子土，出而制焉；火之太過，金受傷矣，金之子水，出而制焉；金之太過，木受傷矣，木之子火，出而制焉；木之太過，土受傷矣，土之子金，出而制焉；土之太過，水受傷矣，水之子木，出而制焉。蓋造化之幾，不可無生，亦不可無制。無生則發(fā)育無由，無制則亢而為害。生克循環(huán)，營運不息，而天地之道，斯無窮已。第人知夫生之為生，而不知生中有克；知克之為克，而不知克中有用；知五之為五，而不知五者之中，五五二十五，而復有互藏之妙焉。所謂生中有克者，如木以生火，火勝則木乃灰燼；火以生土，土勝則火為撲滅；土以生金，金勝則土無發(fā)生；金以生水，水勝則金為沉溺；水以生木，木勝則水為壅滯。此其所以相生者，實亦有所相殘也。所謂克中之用者，如火之炎熾，得水克而成既濟之功；金之頑鈍，得火克而成煉之器；木之曲直，得金克而成芟削之材；土之曠墁，得木克而見發(fā)生之化；水之泛濫，得土克而成堤障之用。此其所以相克者，實又所以相成也。而五常之德亦然，如木德為仁，金德為義，火德為禮，水德為智，土德為信。仁或失于柔，故以義斷之；義或失于剛，故以禮節(jié)之；禮或失于拘，故以智通之；智或失于詐，故以信正之。是皆生克反用之道也。所謂五者之中有互藏者，如木之有津，木中水也；土之有泉，土中水也；金之有液，金中水也；火之熔物，火中水也。夫水為造化之原，萬物之生，其初皆水，而五行之中，一無水之不可也?；鹬ゲ?，木鉆之而見，金擊之而見，石鑿之而見；惟是水中之火，人多不知，而油能生火，酒能生火，雨大生雷，濕多成熱，皆是也。且火為陽生之本，雖若無形，而實無往不在，凡屬氣化之物，非火不足以生，故五行之中，一無火之不可也。土之互藏，木非土不長，火非土不榮，金非土不生，水非土不蓄，萬物生成，無不賴土，而五行之中，一無土之不可也。木之互藏，生于水，植于土，榮于火，成于金。凡發(fā)生之氣，其化在木。即以人生而言，所衣所食皆木也，得木則生，失木則死，故曰人生于寅，寅者陽木之位也。由人而推，則凡動植之類，何非陽氣？而又何非木化？此五行萬物之中，一無木之不可也。金之互藏，產(chǎn)于山石，生諸土也；淘于河沙，隱諸水也；草有汞，木有，藏于木也；散可結；柔可剛，化于火也。然金之為用，堅而不毀，故易曰干為金。

夫干象正圓，形如瓜卵，柔居于中，剛包乎外。是以天愈高而愈剛，地愈下而愈剛。故始皇起墳驪山，深入黃泉三百丈，鑿之不入，燒之不毀。使非至剛之氣，真金之體，乃能若是其健而營運不息乎？故凡氣化之物，不得金氣，無以堅強。所以皮殼在外而為捍衛(wèi)者，皆得干金之氣以固其形。此五行萬物之中，一無金之不可也。由此而觀，則五行之理，交互無窮。故甲丙戊庚壬，天之陽干也，而交于地之子寅辰午申戌；乙丁己辛癸，天之陰干也，而交于地之丑亥酉未巳卯。天地五行挨相交配，以天之十而交于地之十二，是于五行之中，各具五行，乃成六十花甲；由六十花甲而推于天地萬物，其變可勝言哉？然而變雖無窮，總不出乎陰陽；陰陽之用，總不離乎水火。所以天地之間，無往而非水火之用。欲以一言而蔽五行之理者，曰乾坤付正性于坎離，坎離為乾坤之用耳。

每日氣數(shù)百刻六千分解

每日十二時，每時得八刻二十分，每刻分為六十分。分八刻為前后，則前四刻為初四刻，后四刻為正四刻。分二十分為前后，則前十分為初初刻，后十分為正初刻。二十分者，即每刻六十分之二十也。

按周禮總義，每刻分為六十分，正合天元紀大論所謂天以六為節(jié)也。今遵此數(shù)推衍之，則每日百刻，總計六千分。分六千分為十二時，則每時各得五百分。又分百刻于十二時，則每時各得八刻二十分?？傆嫐q有六步二十四氣，則每氣得十五日二時五刻十二分半。計數(shù)得九萬一千三百一十二分半。積四氣而成步，則每步得六十日十時四刻一十分，計數(shù)得三十六萬五千二百五十分，即六微旨大論所謂六十日八十七刻半者是也。又積六步而成歲，則每歲得三百六十五日二十五刻，計數(shù)得二百一十九萬一千五百分，乃為一歲之定數(shù)。然以每月三十日計之，則每歲止三百六十日，又除小月六日，則止三百五十四日，共少于前數(shù)者十一日。乃積余日，大約六十五氣有零，當?shù)靡婚c，統(tǒng)十九年以成七閏，而歲氣成矣。故六節(jié)藏象論曰∶大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。（六節(jié)藏象論義，詳運氣類第一章。）

運氣（下）

天元紀大論曰∶甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。五營運大論義亦同。

五天歌

木蒼危室柳鬼宿，火丹牛女壁奎邊，土心尾軫角度，金素亢氐昴畢前，水玄張翼婁胃是，下為運氣上經(jīng)天。

五天五運圖解

此太古占天之始，察五氣，紀五天，而所以立五運也。五天五氣者，謂望氣之時，見丹天之火氣，經(jīng)于牛女壁奎四宿之上，下臨戊癸之方，此戊癸之所以為火運也。天之土氣，經(jīng)于心尾角軫四宿之上，下臨甲己之方，此甲己之所以為土運也。蒼天之木氣，經(jīng)于危室柳鬼四宿之上，下臨丁壬之方，此丁壬之所以為木運也。素天之金氣，經(jīng)于亢氐昴畢四宿之上，下臨乙庚之方，此乙庚之所以為金運也。玄天之水氣，經(jīng)于張翼婁胃四宿之上，下臨丙辛之方，此丙辛之所以為水運也。是知五運之化，莫不有所由從，蓋已肇于開辟之初矣。詳太始天元冊文及天元紀大論中。

又∶五運圖解

自太始初分，陰陽析位，雖五運之象昭于五天，然尚有月建之法及十二肖之說，則立運之因是又一理。月建者，單舉正月為法。如甲己之歲，正月首建丙寅，丙者火之陽，火生土，故甲己為土運。乙庚之歲，正月首建戊寅，戊者土之陽，土生金，故乙庚為金運。丙辛之歲，正月首建庚寅，庚者金之陽，金生水，故丙辛為水運。丁壬之歲，正月首建壬寅，壬者水之陽，水生木，故丁壬為木運。戊癸之歲，正月首建甲寅，甲者木之陽，木生火，故戊癸為火運。此五運生于正月之建者也。

十二肖者，謂十二宮中，惟龍善變而屬辰位，凡十干起甲，但至辰宮，即隨其所遇之干而與之俱變矣。如甲己干頭，起于甲子，至辰屬戊，戊為土，此甲己之所以化土也。乙庚干頭，起于丙子，至辰屬庚，庚為金，此乙庚之所以化金也。丙辛干頭，起于戊子，至辰屬壬，壬為水，此丙辛之所以化水也。丁壬干頭，起于庚子，至辰屬甲，甲為水，此丁壬之所以化木也。戊癸干頭，起于壬子，至辰屬丙，丙為火，此戊癸之所以化火也。此又五運之遇龍而變者也。

又一說謂甲剛木，克己柔土為夫婦而成土運。乙柔木，嫁庚剛金而成金運。丁陰火，配壬陽水而成木運。丙陽火，娶辛柔金而成水運。戊陽土，娶癸陰水而成火運。此二說者、義各不同，今并存之，以備參校。

三氣歌

敷和發(fā)生委和水，升明赫曦伏明火，審平堅成從革金，備化敦阜卑監(jiān)土，靜順流衍涸流水，平氣太過不及數(shù)。義詳運氣類十三。

五音建運圖解

運氣全書云∶五音者，五行之聲音也。土曰宮，金曰商，水曰羽，木曰角，火曰征。晉書曰∶角者觸也，象諸陽氣觸動而生也，其化丁壬。征者止也，言物盛則止也，其化戊癸。

商者強也，言金性堅強也，其化乙庚。羽者舒也，言陽氣將復，萬物將舒也，其化丙辛。宮者中也，得中和之道，無往不蓄。又總堂室奠阼謂之宮，所圍不一。蓋以土氣貫于四行，王于四季，榮于四臟而總之之謂也，其化甲己。故天干起于甲土，土生金，故乙次之；金生水，故丙次之；水生木，故丁次之；木生火，故戊次之；火又生土，故己又次之；循序以終于癸而復于甲也。十干以甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰；在陽則屬太，在陰則屬少；太者為有余，少者為不及。陰陽相配，太少相生，如環(huán)無端，共成氣化。但氣有太少，則至有遲速，故六元正紀大論曰∶常以正月朔日平旦視之，運有余其至先，運不及其至后，非有余非不足，是謂平歲，其至當其時也。六微旨大論曰∶至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也。又如太過被抑，不及得助，皆為平氣。所謂候之所始，道之所生，不可不通也。

五音五運太少相生解

運氣有三，曰大運、主運、客運，皆有五音之屬。大運者，中運也，主一歲之氣，如甲己之年，土運統(tǒng)之之類也。主運者，四時之常令也，如春木屬角，夏火屬征，秋金屬商，冬水屬羽，土寄四季屬宮，歲歲相仍者是也?？瓦\者，十年一周，如甲年陽土，則太宮起初運，乙年陰金，則少商起初運，五運不同，迭相用事者是也。然三運之中，俱有太少相生之異。蓋太者屬陽，少者屬陰，陰以生陽，陽以生陰，一動一靜，乃成易道。故甲以陽土，生乙之少商；乙以陰金，生丙之太羽；丙以陽水，生丁之少角；丁以陰木，生戊之太征；戊以陽火，生己之少宮；己以陰土，生庚之太商；庚以陽金，生辛之少羽；辛以陰水，生壬之太角；壬以陽木，生癸之少征；癸以陰火，復生甲之太宮。大運不離于陰陽，主客不離于大運。主運之氣，每歲相同，故春必始于角，而冬則終于羽?？瓦\之氣，各以本年中運為初運而以次相生也，故六元正紀大論列各年運氣，如太陽、少陽、少陰之政，子午、寅申、辰戌之紀，三十年運皆起于五太，太陰、陽明、厥陰之政，丑未、卯酉、巳亥之紀，三十年運皆起于五少者，所以紀客運也。又如角下注一初字，羽下注一終字，凡甲乙丙壬癸五年，皆以太角為初，戊己庚辛丁五年，皆以少角為初者，所以紀主運也。（主客運圖如下。六十年運氣之紀，詳運氣類十七。）

五運主運圖說

六元正紀大論曰∶夫五運之化，或從天氣，或逆天氣，或從天氣而逆地氣，或從地氣而逆天氣，或相得，或不相得。又曰∶先立其年以明其氣，金木水火土營運之數(shù)，寒暑燥濕風火臨御之化，則天道可見，民病可調。此經(jīng)衣冠文物言五運之化有常數(shù)，客主之運有逆順也。

蓋六氣之有主客，而五運亦有主客；六氣之有六步，而五運之氣，豈一主其歲而四皆無用，不行生化者乎？故每歲于客運之外，仍有每歲之主運，皆起于角而以次下生者也。如木主春令而為角；木生火，故火次之，主夏令而為征；火生土，故土又次之，主長夏令而為宮；土生金，故金又次之，主秋令而為商；金生水，故水又次之，主冬令而為羽。每歲三百六十五日二十五刻，以五分分之，則每運得七十三日零五刻，（云七十二日者，以三百六十日為言也。）亦與六步之主氣同，而皆始于大寒日，但歲氣分陰陽而主運有太少之異耳。假如甲年為陽土，運屬太宮用事，而上推至初運之角，則其生太宮者少征也，生少征者太角也，是以甲年之主運起太角，太少相生而終于太羽。己年為陰土，運屬少宮用事，而上推至初運之角，則其生少宮者太征也，生太征者少角也，是己年之主運起少角，亦少太相生而終于少羽也。又如乙年為陰金，運屬少商，而上推至初運之角，則其生少商者太宮也，生太宮者少征也，生少征者太角也，是乙年之主運起太角而終于太羽。庚年為太商，上推至角屬少角而終于少羽也。余年仿此。此主運之氣，必始于角而終于羽，一定不易，以時交司，而為每歲之常令也。